ค้นหาข้อมูลใน Blog

Tuesday, May 19, 2009

บุญบั้งไฟภูไท ความงดงามของบุญบั้งไฟไทย:ประเพณีวัฒนธรรมผู้ไทยบุญบั้งไฟตะล้านตำบลกุดหว้า อ.กุฉินารายณ์ จ.กาฬสินธุ์


“จากเมืองบก เมืองวัง แขวงคำม่วน
เคลื่อนขบวน กันมา หาถิ่นใหม่
ถึงคำหว้า ถิ่นอุดม สมดั่งใจ
แดนบั้งไฟ ตะไลล้าน สะท้านเมือง”


เมื่อพูดถึง ภูไท ผู้ไท หรือผู้ไทย หลายคนมักจะนึกถึงความเป็นเอกลักษณ์ของชนชาติพันธุ์ที่มีภาษาพูด การแต่งกาย และวัฒธรรมประเพณีที่แตกต่างออกไปจากคนอีสานที่มีเชื้อสายลาวซึ่งหลายคนก็คงไม่ได้คิดถึงบุญบั้งไฟมากนัก และเมื่อพูดถึงบุญบั้งไฟหลายคนก็มักจะนึกถึงวัฒนธรรมของชาวลาวอีสาน โดยเฉพาะการจัดงานประเพณีของจังหวัดยโสธร แต่สำหรับวัฒนธรรมผู้ไทยบุญบั้งไฟของชาวตำบลกุดหว้ามีความแตกต่างและมีเอกลักษณ์ที่โดดเด่นกว่าพื้นที่อื่น

ในข้อเขียนชิ้นนี้ ผู้เขียนจะขอเล่าถึงความประทับใจจากการเข้าร่วมงานประเพณีบุญบั้งไฟตะไลล้านของตำบลกุดหว้า อำเภอกุฉินารายณ์ จังหวัดกาฬสินธุ์ เมื่อวันที่ 16 พฤษภาคม 2552 ที่ผ่านมา สำหรับงานบุญบั้งไฟตะไลนั้นผู้เขียนทราบว่ามีพื้นที่ที่จัดงานดังกล่าวที่เด่น ๆ อยู่ 2 แห่ง คือที่ตำบลกุดหว้าซึ่งจะจัดขึ้นในเสาร์-อาทิตย์สัปดาห์ที่ 3 ของเดือนพฤษภาคมของทุกปี ส่วนอีกที่หนึ่งก็คือประเพณีบุญบั้งไฟตะไลของชาวบ้านอ้อ ต.เมืองหลวง อ.ห้วยทับทัน จ.ศรีสะเกษ
[1] ซึ่งจะจัดขึ้นในวันที่ 14 เมษายนของทุกปี และในปีนี้ยังมีการจัดประเพณีที่ตำบลหนองกุง อำเภอเมือง จ.กาฬสินธุ์ ด้วย ซึ่งก่อนอื่นผู้เขียนขอเท้าความถึงประวัติของหมู่บ้านกุดหว้านี้ก่อน

ประวัติบ้านกุดหว้า
[2]
บ้านกุดหว้า
[3]เป็นหมู่บ้านเก่าแก่ ก่อตั้งมาประมาณ 150 ปี เดิมมีชื่อว่า “บ้านคำหว้า” ชาวกุดหว้าเป็นชนเผ่าผู้ไทยอพยพมาจากบ้านกระแตบ ตั้งอยู่ระหว่างกลางเมืองบกกับเมืองวัง สปป.ลาว หลังจากศึกเจ้าอนุวงศ์เวียงจันทร์ สมัยรัชกาลที่ 3 ในปี 2370 ราชวงศ์เมืองวังก็แตก ปี 2387 ผู้ไทจากเมืองวังจำนวน 3,443 คน ถูกกวาดต้อนมาที่เมืองกุดสิมนารายณ์ (อำเภอกุฉินารายณ์ในปัจจุบัน) เจ้าเมืองวังได้รับการแต่งตั้งให้เป็นเจ้าเมืองกุดสิมนารายณ์ชื่อ พระธิเบศวงศ์ษา (กอ) เมื่อผู้ก่อตั้งหมู่บ้านนี้คือ นายโฮัง นายโต้น และนายเต้ง ทราบว่าเจ้าเมืองวังมาสร้างบ้านเมืองใหม่ต่างก็พากันมีความยินดีจึงอพยพครอบครัวกว่า 60 คน ข้ามแม่น้ำโขงเข้ามาฝั่งไท (สยาม) ตั้งบ้านเรือนกระจายกันอยู่หลายแห่ง เช่น บังเฮือก บังทรายวังน้ำเย็น ตาด โตน กะเปอะ วังพัน หนองแสง สามพี่น้องได้อยู่ที่บ้านหนองแสง (อำเภอเขาวง) และมีอาชีพล่าสัตว์ป่าเพื่อเป็นอาหารและขาย โดยได้เที่ยวออกล่าเนื้อเป็นประจำ ในเขตเขาภูผาผึ้ง ภูมะตูม ภูผาโง ต่อได้มาเห็นภูมิประเทศบริเวณคำหว้าซึ่งเป็นบริเวณบ้านกุดหว้าปัจจุบันเป็นป่าไม้สูงหนาทึบ มีสัตว์ชุกชุมมีแหล่งน้ำอุดมสมบูรณ์ เป็นประเภทน้ำคำ น้ำบ่อ โดยเฉพาะที่คำหว้ามีต้นหว้าใหญ่ขนาดสามคำโอบอยู่ต้นหนึ่ง มีน้ำพุไหลออกจากโคนต้นมิได้ขาด สัตว์หลายชนิดชอบมาอยู่บริเวณนี้มาก มีความอุดมสมบูรณ์ จึงอพยพครอบครัวมาตั้งบ้านเรือนที่บ้านกุดหว้า ในวันอังคาร ขึ้น 13 ค่ำ เดือน 4 ปีมะเส็ง ปี 2399 เป็นต้นมา บ้านคำหว้าได้เปลี่ยนชื่อเป็นกุดหว้าตามคำสั่งของทางการเมื่อประมาณ 60 ปีที่ผ่านมา ในปี 2532 ได้ยกฐานะเป็นสุขาภิบาล ปี 2542 ได้ยกฐานะขึ้นเป็นเทศบาล มีหมู่บ้านในเขตพื้นที่เทศบาลตำบลจำนวน 6 หมู่ คือ หมู่ที่ 1 2 8 9 11 และ 13

บุญบั้งไฟตะไลตำบลกุดหว้า
บุญบั้งไฟตะไลถือเป็นความภาคภูมิใจของคนกุดหว้า ซึ่งถือว่าเป็นภูมิปัญญาภูไทสืบทอดต่อให้ลูกหลาน แต่เดิมบุญบั้งไฟของตำบลก็จัดงานโดยจุดบั้งไฟหางเหมือนเช่นในพื้นที่อื่น ต่อมานายพิศดา จำพล (ปัจจุบันอายุ 68 ปี) ช่างทำบั้งไฟในหมู่บ้าน ได้คิดค้นวิธีทำบั้งไฟเพื่อให้แตกต่างจากพื้นที่อื่นจนกลายเป็นการทำบั้งไฟตะไลแสน และได้มีการจุดบั้งไฟตะไลบั้งแรกในงานบุญบั้งไฟปี 2521 และตำบลกุดหว้าก็ได้สืบสานเปลี่ยนเป็นการจัดงานบุญบั้งไฟตะไลเรื่อยมา

เทศบาลตำบลกุดหว้าเริ่มมีการประชาสัมพันธ์งานบุญบั้งไฟตะไลอย่างกว้างขวางเมื่อประมาณ 4-5 ปี ที่ผ่านมา และมีรายการเข้าไปถ่ายทำสารคดี เช่น รายการวันหยุดสุดขีด ของช่อง 7 ได้เข้าไปถ่ายทำในปี 2550 บุญบั้งไฟของที่นี่จะจัดขึ้นในวันเสาร์-อาทิตย์สัปดาห์ที่ 3 ของเดือนพฤษภาคมของทุกปี เดิมนั้นจัดเป็นงานบั้งไฟตะไลแสน และเริ่มเป็นงานบุญบั้งไฟตะไลล้านในปี 2549 ในงานมีการจัดประกวดขบวนแห่งบั้งไฟตะไล แข่งขันจุดบั้งไฟตะไล การจุดบั้งไฟตะไลล้านบูชาแถน ซึ่งเป็นการสืบสานงานวัฒนธรรมผู้ไทย เสริมสร้างความสมานสามัคคี ความเข้มแข็งของชุมชน และส่งเสริมการท่องเที่ยงเชิงอนุรักษ์ หากไม่ต้องการความสะดวกสบายมากนัก บุญบั้งไฟของที่นี่เป็นทางเลือกของนักท่องเที่ยวทั้งชาวไทยและชาวต่างชาติที่ต้องการดูประเพณีบุญบั้งไฟในแบบฉบับชาวบ้าน ที่อาจจะแตกต่างจากประเพณีของชาวเมือง และสามารถเลือกซื้อสินค้า OTOP คุณภาพ และพักแบบสบาย ๆ กับโฮมเสตย์ผู้ไทย ในหมู่บ้านใกล้เคียงได้อีกด้วย

บุญบั้งไฟตะไลล้านปี 2552
สำหรับปี 2552 นี้ บุญบั้งไฟตะไลจัดขึ้นเป็นครั้งที่ 10 ซึ่งมีไฮไลท์อยู่ที่การจุดบั้งไฟตะไลขนาด 5 แสน และ 2 ล้าน











งานแบ่งออกเป็น 2 วันคือวันแห่และวันจุด สำหรับในปีนี้ มีตะไลแสน 72 บั้ง และตะไลล้าน 81 บั้ง ในวันแรกจะมีการทำบุญที่วัดกกต้องตั้งแต่เช้า หากเข้าไปที่วัด เราจะเห็นบรรยากาศของงานวัดเล็ก ๆ มีการสอยดาวของกรรมการวัดซึ่งจะเห็นผ้าที่ชาวผู้ไทยนำไปบริจาคเพื่อการจับสลากเป็นจำนวนมาก ชาวบ้านจะมีคณะกรรมการรับบริจาคเงินในการทำบุญอยู่ด้วย และเราก็จะได้เห็นพิธีเถราภิเษก (ฮดสรง) ตามคติความเชื่อของชาวผู้ไท[4] ในช่วงเช้าอีกด้วย นอกจากนี้ ก็มีการจุดตะไลแสน 19 บั้ง (กำหนดเดิม 20 บั้งแต่ถอนตัว 1 บั้ง) เนื่องจากมีตะไลเป็นจำนวนมากเกรงจะจุดไม่หมด และในช่วงบ่ายจะเป็นขบวนแห่ สำหรับตอนกลางคืนจะมีมหรสพ และในวันที่สองจะเป็นการจุดตะไลทั้งวัน



ความพิเศษอย่างหนึ่งของที่นี่ ก็คือ การรณรงค์งานบุญบั้งไฟปลอดเหล้าของ สสส. เป็นปีที่ 2 ซึ่งค่อนข้างประสบความสำเร็จ แม้จะมีซุ้มของเบียร์ช้างตั้งขายอยู่ 1 จุด แต่ผู้เขียนก็เห็นว่าไม่ใช่การสนับสนุนของผู้จัด และก็ไม่ได้มีการกินดื่มจนดูน่าเกลียด และทำให้วัฒนธรรมบั้งไฟยังคงเป็นประเพณีที่ยึดอยู่กับขนบธรรมเนียมและความเชื่อเดิมมากกว่าที่จะจัดขึ้นเพื่ออนุรักษ์เท่านั้น ชาวบ้านเล่าว่าบุญบั้งไฟของที่นี่ไม่ค่อยมีนักดื่มมากนักอยู่แล้ว การสนับสนุนปลอดเหล้าของ สสส. ก็ยิ่งเป็นการดียิ่งขึ้น อย่างไรก็ดี สสส. ยังคงต้องทำงานหนักในส่วนของการรณรงค์กับนักดื่มที่เป็นวัยรุ่น
ขบวนแห่บั้งไฟจะมีรถบั้งไฟสวยงามที่หัวรถประดับด้วยตะไล ไม่ใช่บั้งไฟหางเหมือนกับที่เราจะพบเห็นทั่วไป ในพิธีเปิดจะมีการร่ายรำร่วมกันของสาวผู้ไทยที่หน้าเทศบาลตำบลกุดหว้า เราจะเห็นการต่างกายของชาวผู้ไทยที่แตกต่างกันของแต่ละคุ้ม นอกจากเสื้อผ้าที่โดดเด่นแล้ว การตกแต่งทรงผมที่ประดับด้วยผ้ารัดก็เป็นเอกลักษณ์ นอกจากนี้ชาวกุดหว้ายังมีการประดิษฐ์ตะไลจำลองในหลายรูปแบบ หรือแม้แต่การประดิษฐ์ของตกแต่งต่าง ๆ ที่ใช้ในขบวนแห่ ซึ่งมีความสวยงามและน่าทึ่งอย่างมาก โดยจะเห็นว่าส่วนใหญ่สาววัยรุ่นและสาวประเภทสองจะเป็นสาวงามที่จะถือป้ายและนั่งรถในขบวน ส่วนเด็กและแม่บ้าน ผู้สูงอายุ จะเป็นมผู้ที่ทำหน้าที่รำเซิ้ง










หนึ่งในตะไลจำลองเพื่อใช้ในขบวนเซิ้ง ซึ่งได้รับการประดิษฐ์ประดอยอย่างสวยงาม

ขบวนแห่ของที่นี่มีความยาวพอเหมาะสามารถที่จะแห่ตั้งแต่เทศบาลจนถึงวัดกกต้องหมดในช่วงบ่าย ผาแดงนางไอ่ยังเป็นสัญลักษณ์ที่มีความสำคัญตำนานความเชื่อที่จะได้พบเห็นในขบวน นอกจากนี้วิถีชีวิตแบบดั้งเดิม และประวัติศาสตร์ของหมู่บ้านก็จะถูกถ่ายทอดให้เราได้ชื่นชม ความสวยงามของรถแต่ละคันทำให้เรารู้ได้ว่ากว่าจะทำได้แบบนี้ได้ต้องใช้เวลาอย่างมาก แม้แต่รถขบวนที่มีผลไม้และพืชผักที่แสดงความอุดมสมบูรณ์ของผู้ไทย ก็ไม่ใช่จะเตรียมล่วงหน้าได้ แต่จะต้องทำแบบข้ามคืนก่อนวันงานจึงทำให้ของแต่ละอย่างสดใหม่น่ากินมาก

ดนตรีที่ใช้ประกอบในขบวนจะไม่ใช้กลองยาว แต่จะเป็นรถดนตรีโปงลางประยุกต์ที่แต่ละคุ้มว่าจ้างมาบรรเลงเพลงสดประกอบขบวนเซิ้งแทน เสียงจากรถแต่ละคันมีความดังพอเหมาะ นักดนตรีในแต่ละคันจะแต่งกายเป็นหญิงซึ่งก็สนุกสนานไปอีกแบบ ที่สำคัญในหมู่บ้านกุดหว้านี้จะมีวงดนตรีโปงลางชื่อดัง “หนุ่มมะพร้าวห้าว สาวดอกคูณ” ซึ่งก็จะรับหน้าที่บรรเลงเพลงเซิ้งให้กับหมู่ 1 อย่างไรก็ดี ก็มีกลองยาวคณะเล็ก ๆ “ขวัญใจกุดหว้า” ปิดท้ายขบวน

ขบวนแห่ที่นี่ไม่ใช้กลองยาวแต่จะมีรถเครื่องเสียงพื้นบ้านประยุกต์บรรเลงสดต่อท้ายขบวนเซิ้ง ซึ่งคล้ายกับที่งานบุญบั้งไฟของ อ.กุมภวาปี จ.อุดรธานี ก็สนุกสนานไปอีกแบบ



วิถีชีวิตชาวบ้าน หนึ่งในขบวนแห่ที่สะท้อนเรื่องราวชาวภูไท





สำหรับบั้งไฟตะไลนั้น มีลักษณะเป็นวงกลมคล้ายล้อเกวียน ประกอบด้วยกระบอกหรือแป๊บเหล็ก ข้างในอัดแน่นด้วยดินปืน มีหลายขนาด ได้แก่ ตะไลจิ๋ว ตะไลแสน และตะไลล้าน ขอบของบั้งเป็นวงกลมทำด้วยไม้ไผ่ผ่าให้แบน เรียกว่า ‘กง’ มีหน้าที่บังคับตะไล บั้งไฟตะไลล้าน มีความยาวประมาณ 6 เมตร มีเส้นผ่านศูนย์กลางของกระบอก 5 นิ้วขึ้นไป บั้งไฟตะไลแสนมีความยาวประมาณ 2 ½ - 3 เมตร มีเส้นผ่านศูนย์กลางของกระบอก 3 นิ้วขึ้นไป ตัวบั้งไฟทำจากท่อเหล็ก ไม่ใช้ท่อ PVC เหมือนกับบั้งไฟหางในปัจจุบัน
การจุดบั้งไฟตะไลค่อนข้างมีความปลอดภัยกว่าการจุดบั้งไฟหาง แม้จะไม่สามารถบังคับทิศทางได้ แต่ทว่าการพุ่งขึ้นของตะไลไม่ได้มีความเร็วเท่ากับบั้งไฟหาง อย่างไรก็ดี การที่บั้งไฟแตกก็สามารถส่งผลเป็นอันตรายถึงตายได้ ซึ่งทางเทศบาลก็จะทำประกันบุญบั้งไฟไว้ด้วย

ช่างทำตะไลของตำบลกุดหว้า ส่วนใหญ่เป็นวัยรุ่น จะมีช่างอาวุโสอยู่ประจำบั้งไฟแต่ละซุ้มเพียงคนหรือสองคนเท่านั้น ที่นี่ค่ายบั้งไฟจะเรียกว่า “ซุ้ม” หรือ ทีมงาน เช่น ซุ้มกิ่งทอง ทีมงานศิษย์ช่างแดงปลายฟ้า เป็นต้น ชาวบ้านที่นี่เล่าให้ฟังว่า ชาวกุดหว้าจะมีการเรียนรู้การทำบั้งไฟกันตั้งแต่เด็ก และจะห้ามไม่ให้นำบั้งไฟจิ๋วมาขายในงานอย่างเข้มงวด เพราะเป็นอันตรายต่อคนทั่วไป โดยจะมีประกาศของทางเทศบาลเรื่องข้อบังคับการเข้าชมและการจุดบั้งไฟฯ โดยฐานจุดบั้งไฟตะไลจะอยู่บริเวณศาลเจ้าปู่กุดหว้า และเป็นป่าชุมชนของหมู่บ้าน








การจุดบั้งไฟตะไลจะใช้ไม้ขนาดยาวต่อไฟจุดกับชนวนโดยตรงซึ่งจะเป็นจำนวนคู่ บั้งไฟแสน 4 ชนวน บั้งไฟล้าน 6 ชนวน การพุ่งจะพุ่งขึ้นในแนวดิ่ง และก็ขึ้นอยู่กับความสามารถของช่างทำบั้งไฟ การแข่งขันจุดบั้งไฟอยู่ที่การจับเวลาตั้งแต่การปล่อยบั้งไฟขึ้นจนกระทั่งตกลงมา โดยจะมีกรรมการจับเวลาคอยดู คนขายน้ำแข็งใสท่านหนึ่งเล่าให้ฟังว่า บั้งไฟตะไลเวลาขึ้นจะมีความสวยงาม แต่ถ้าให้สวยกว่านั้นก็คือตอนที่บั้งไฟขึ้นฟ้าแล้วแตก ซึ่งก็ต่างมุมมองของคนชอบดูบั้งไฟ ในปีนี้ บั้งไฟตะไลของบางค่ายจะมีร่มกางในขณะที่ตกลงมาด้วย ซึ่งถือว่าเป็นการหักปากกาเซียนเพราะปกติเวลาจะอยู่ที่ประมาณ 60 – 80 วินาที แต่บั้งไฟที่มีร่มบั้งไฟแรกนี้จับเวลาได้กว่า 119 วินาที

ผู้เขียนไม่ได้มีโอกาสร่วมงานในวันที่สอง ซึ่งเป็นวันที่มีคลื่นมหาชนเข้าไปชมกันอย่างล้นหลาม แต่จากการเข้าไปดูคลิปจากทางอินเตอร์เนต ทราบได้ว่า มีความสนุกสนานกันมาก ซุ้มที่ทำตะไลส่วนใหญ่จะมีการแต่งตัวเป็นผู้หญิง และหากตะไลไม่ขึ้นก็จะมีการลงโทษด้วยการหามลงตม หากไม่นับการพนัน ซึ่งเป็นที่ทราบกันในปัจจุบันว่ามีการเล่นพนันในงานบุญบั้งไฟทั่วไปกันเป็นจำนวนมากนั้น ผู้เขียนเห็นว่า บั้งไฟตะไลเป็นนวัตกรรมของชาวบ้าน ภูมิปัญญาชาวผู้ไทยที่มีค่าล้ำ ความรู้สึกของการดูขบวนแห่บั้งไฟแล้วยิ้มไป รู้สึกชื่นชมจนแทบน้ำตาไหลไม่ได้ รู้สึกว่าแม้แต่เสียงแซวจากข้างทางของคนในหมู่บ้านก็มีความงามในตัวเอง ที่เป็นการแสดงถึงความใกล้ชิดที่ยากจะมีแล้วในปัจจุบัน ทำให้หวนคึดถึงวันเก่า ๆ ในงานบุญหมู่บ้านของตนที่เคยมี ความรู้สึกเหล่านี้ยากจะบรรยานัก หากมีโอกาสอยากให้ไปสัมผัสความงดงามบุญบั้งไฟแบบผู้ไทย ความสามัคคีของของชาวบ้านกุดหว้า ภูมิปัญญาของชาวบ้าน และความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งของงานบุญของชาวบ้าน นี่เป็นความงดงามของบุญบั้งไฟที่เราจะหาดูได้ยาก


ท่ามกลางประเพณีบุญบั้งไฟหลายแห่งที่กำลังจะถูกโลกยุคทุนนิยมกลืนหาย และกลบด้วยสุรา และการพนัน ผู้เขียนขอเป็นกำลังใจให้ชาวกุดหว้าดำรงวัฒนธรรมที่ดีงามของตน ด้วยป้อมปราการแห่งความสมานสามัคคีของคนในชุมชนไปตราบนานเท่านาน

หมายเหตุ: สำหรับนักท่องเที่ยวขอแนะนำให้เข้าเยี่ยมชมอาคารอุทยานประวัติศาสตร์วัฒนธรรมผู้ไทยบั้งไฟตะไลล้านขอขอบพระคุณพี่สุพรรณมาลา เจ้าหน้าที่เทศบาล มิตรที่พานพบในงานบุญบั้งไฟตะไลกุดหว้า และชาวบ้านกุดหว้าที่กรุณาให้ข้อมูล

อ้างอิง
* เทศบาลตำบลกุดหว้า. 2550. กิจกรรมงานบุญฯ. ค้นเมื่อ 6 พฤษภาคม 2552 จาก http://www.kutwamunicipality.ob.tc/ index3.html
* ฐานข้อมูลกลุ่มชาติพันธุ์ในไทย. 2550. ผู้ไท (ญ้อ โย้ย) Phuthai. ค้นเมื่อ 18 พฤษภาคม 2552 จาก http://www3.sac.or. th/ethnic/Content/Information/phuthai.html
* รายการวันหยุดสุดขีด, 2550. ประเพณีวัฒนธรรมผู้ไทยบั้งไฟตะไลล้านกุดหว้า. [รายการโทรทัศน์] กรุงเทพฯ: บริษัท ทริปเปิ้ลทู จำกัด.
[1] http://www.pantip.com/cafe/blueplanet/topic/E4858360/E4858360.html
[2] หากสืบค้นประวัติของบ้านกุดหว้าจากทางอินเตอร์เนต หรือตรวจสอบจากเอกสารบางชิ้นมีการระบุความเป็นมาที่ไม่ตรงกันนัก ในที่นี้ ผู้เขียนสืบค้นประวัติหมู่บ้านจากอินเตอร์เนท ประกอบกับเอกสารของกองการศึกษา ของเทศบาลตำบลกุดหว้า และตรวจสอบความเป็นมาของชนเผ่าผู้ไทจากแหล่งข้อมูลอื่นประกอบ
[3] ชาวภูไทหรือภาษาเขียนว่า “ผู้ไท” ในพจนานุกรมฉบับราชบัณฑิตยสถานและในท้องที่บ้านกุดหว้าใช้คำว่า “ผู้ไทย” สาเหตุที่ใช้คำว่าผู้ไทย นั้น สันนิษฐานว่า ในครั้งเปลี่ยนชื่อจากสยามเป็นไทย ทุกคนได้ระบุตนเองว่าคือคนไทย เช่น สมัยก่อนชนเผ่าพวนที่อพยพมาจากลาว เรียกลาวพวน ต่อมาก็เรียกตัวเองว่า ไทยพวน ชาวผู้ไท ก็เช่นเดียวกัน ที่เรียกตัวเองว่าเป็น ผู้ไทย
[4] สามารถสืบค้นรายละเอียดเพิ่มเติมที่ เขม เคนโคก. ฮดสรงและคติความเชื่อของกลุ่มชาติพันธ์ภูไทและกลุ่มชาติพันธุ์ไทลาวในจังหวัดกาฬสินธุ์. http://cac.kku.ac.th/laos/db/Lan-Xang/artist/thai/khem/article.pdf

Sunday, May 17, 2009

การบูชาแถน: ประเพณีดั้งเดิมของชนชาติลาว

การบูชาแถน: ประเพณีดั้งเดิมของชนชาติลาว (บทความแปล).วารสารศูนย์วิจัยพหุลักษณ์สังคมลุ่มน้ำโขง มหาวิทยาลัยขอนแก่น. ปีที่ 6 ฉบับที่ 2 ก.ย. - พ.ย. 2551 หน้า 4-7.

Wednesday, May 13, 2009

Rocket Festival in Transition: Rethinking ‘Bun Bangfai’ in Isan[1]

Abstract
Every year from May to June, ethnic Lao from Laos and Northeastern Thailand hold a rocket festival called Bun Bangfai. Traditionally, rockets were launched in the festival to ask the gods, Phaya Thaen and the Naga, to produce rain in the human world for rice farming and as a blessing for happiness. The ritual combines fertility rites which are important to the agrarian society with the Buddhist concept of making merit. There is no precise history of the festival, but some believe that it originated in Tai or Dai culture in China’s Yunnan Province. The province of Yasothon in Thailand is very popular for tourists who seek traditional culture.

We can see the changing of Bun Bangfai from the past to present which includes pattern, ideas, and level of arrangement and from the original ritual to some unrelated ones.
This paper presents a preliminary study about Bun Bung Fai in Isan focusing on Yasothon Province of Thailand case, not only because it is well known, but it is also an international festival clearly showing the process of commodification. How can we deal with Bun Bangfai festival of Yasothon especially the commodification process from local to global level? And from this festival, how can we interpret and understand Isan people’s way of life?

The study found that the festival was full of capitalists, local and international who engage in every site. Also, the components of each parade came from different areas, some of them not related to the community. People who joined the festival might not relate less to the old tradition, however, there was some complexity of “value” and “cost” that overlapped each other. The idea about “Bun” among commoditized components of culture was particularly considered.

Introduction
This article presents a preliminary study about Bun Bangfai[2] in Isan focusing on the Yasothon case. Based on observations made on May 12 – 13 2008, the author aims to show the signs of self-contradictory consumerism by using a method of interpretation. These signs are derived from the local traditional festival as it is now more of a performance, rather than the ritual it was in the past.

The article is divided into five parts. The first part is about the changing aspect of Bun Bangfai. The second part presents an overall view of Bun Bangfai held in the Isan area. The next part focuses on Bun Bangfai held in Yasothon as it is the case study which reflects relating to commercialization. The penultimate section covers the commodification of culture and the confrontation of value and cost in Bun Bangfai and that is followed finally by the research conclusions.

Rethinking Bun Bangfai in Isan
Every year from May to June, ethnic Lao from Laos and Northeastern Thailand hold a rocket festival called Bun Bangfai. Traditionally, rockets were launched in the festival to ask the gods, Phaya Thaen and the Naga, to produce rain in the human world for rice farming and as a blessing for happiness. The ritual combines fertility rites important to agrarian society with Buddhist conceptions of making merit. There is no precise history of the festival, but some believe that it originates with Tai or Dai culture in China’s Yunnan Province.[3] (Srisupun, 2007)
Previous well-known studies concerning Bun Bangfai in Isan include those by Tambiah (1970), Keyes (1974), Suriya Samuttakup (1990), a Thai historian – Nidhi Eoseewong (1992) and Thai anthropologist – Akin Rabibhadana (1992), the latter of which was a case study of Bun Bangfai in Thailand’s Yasothon Province. Rabibhadana suggested that the festival underwent a long period of change. From a local custom at the village level, it was transformed into a regional affair involving provincial level officials from the central government, and since then it has been promoted as a major Northeast tourist attraction. Rabibhadana argues that despite the fact that culture will continually change as the society and the underlying beliefs of its people change, the promotion of cultural events as tourist destinations in this fashion can alienate culture from the local communities who have invented and nurtured it. Further, both Eoseewong and Rabibhadana are careful to point out that tourism may be just one factor contributing to change, and they assert that Bun Bangfai ritual should serve the local people, rather than the people serving the ritual. (Srisupun, 2007)

We can see many changes in the Bun Bangfai rocket festival – for example, the materials used to construct the rockets have changed. Nowadays, PVC pipe replaces traditional bamboo. But there are also cultural changes, changes in the meaning and purpose of the festival, and it is those changes coupled with the changes in technology that I would like to address here. (Srisupun, 2007)

A Homeland Identity Festival
The Bun Bangfai is recognized as a central feature of Lao cultural heritage. In 2005, Phra Ajarn Chandaphone Mingsisouphanh, deputy abbot of a Lao Temple, stated during a presentation of Bun Bangfai at the National Air and Space Museum in Chantilly, Virginia “This is a historic event that brings us recognition and visibility that we, all Laotians, can be proud of.” (Srisupun, 2007)
Anthropologist Charles Keyes (1998) tells of the exhibit of the Lao-American’s Bun Bangfai at the Burke Museum of National History and Culture, Seattle in which the Lao community wished to exhibit something more than simply nostalgia, a remembrance of life in Laos, and so in 1994 they launched a Bun Bangfai event adapted for the Seattle milieu. Within Thailand, Isan people who have emigrated to Eastern or Central Thailand, conscious of their homeland, still choose to celebrate the festival. The event reflects both traditional beliefs and newly assimilated cultural elements. These examples show how Bun Bangfai is always prominent in Lao consciousness in contexts where they are enacting their ethnic identities. (Srisupun, 2007)
In Isan, Bun Bangfai is a very important occasion for those who have been away from home to go back to their home. It might be a better time than Songkran or the New Year’s festival for people to visit their family. The locals call their children to come and join in parades.

From the Culture of Reducing Risk to the Culture of Making Risk
The idea behind Bun Bangfai originally was to reduce the risk of a bad agricultural season by supplicating the gods. In the meantime however, with improved technology, the ritual has begun producing risks - physical risks - which have to date gone largely unchecked. The physical dangers inherent in the shooting of rockets become palpable every year, as accidents and negligence increase. Amateur rockets are unpredictable in their trajectories, and few if any safety precautions are taken. Wayward rockets pose a hazard to people and property, but few festival participants pay attention to the dangers, nor even take them seriously. (Srisupun, 2007) In every year, we hear news of people or places who were placed in danger from Bangfai shooting.

Locals believe that if a rocket lands on a house or other location, that house will be cursed with bad luck. The household must then perform a rite to ask the local spirits to lift the curse. Shooting rockets also poses a severe risk to airplanes that are taking off or landing. Air traffic controllers in Ubon Ratchathani have asked locals to cooperate by disclosing the exact date, time and place of Bun Bangfai festivals, but such requests have gone largely unheeded.

How can we deal with this? The Rocket festival is the ritual that people ask the rain god to ensure a good rice harvest. But, today, it is the culture of risk. It has changed from the culture that tried to reduce risks [in the term of spirit] to the culture that now takes risks, risking lives, risking properties, and risking spirit.
The one thing that we can feel relieved about is that some places now have insurance. This is the new approach of the globalized world.

Gambling Everywhere
Bun Bangfai festivals typically involve a large amount of gambling, and sometimes the gambling itself becomes the main motivation for launching a rocket - such that sometimes rockets are launched during months having nothing to do with rain or agriculture. With increased participation in wage labor, the stakes of such gambling have grown, as have the socioeconomic risks involved in losing. Gambling has become a severe social problem, one which the government has been unable to address successfully. (Srisupun, 2007)

The origin of Bangfai ceremony is a ‘fertility ceremony’ which marked the beginning of the cultivation period of rice. Later, Bangfai relates with Buddhism as the idea of ‘Bun’ occurred and it was given ‘Bun’ as the name. It has to be arranged in the full moon of the 6th lunar month as Visak Day. People also shooting rocket offerings to Buddha because they believe the toad in the myth is a new born of him in that era. All the activities of Bangfai will start at the temple. People go to make merit. And you can see the ordination as a part of that ritual. Nowadays, Bun Bangfai is less related to the ideas of Buddhism because a globalized world leads to change in social structure, especially the change from an agricultural society to industrial society and also the government policy of tourism. Technology used in agriculture is another important factor which reduces the relation between the religious ceremony of Bun Bangfai and the traditional request of rainfall. In the other words, the festival is now held mainly to conserve an old Buddhism tradition. Rabibhadana (1992: 27) said that it is an area for betting and advertising the ability to Produce Bung-Fai of specialized, commercial groups.

Bun Bangfai Performance in Isan
We can see Bun Bangfai arrangements throughout every part of Thailand, with the exception of the South. In the North the traditional rocket shooting is called “Chi Bok Fai”, which is held to worship the Buddha, not to directly pray for rainfall. It is not necessary for each place to hold this festival at the same time. Some places arrange to have it during the 9th lunar month, while others are held during April’s Songkran festival or even during Loy Krathong’s Festival.
In the West, the ethnic group - Tai Puan at Amphoe Bang Pla Ma, Supanburee province usually hold Bun Bangfai in the 6th lunar month to conserve the traditional belief that if they worship the god with fire, they will be rewarded with ample rainfall and fertile, rich farmland.

In the central region of Thailand such as Nakorn Sawan, and Petchapoon provinces, there are many Isan and Laotian migrants. Therefore, the traditional festival has been influenced by the Isan way of life.

In the East, such as Chacherngsoa, Prachineburi and Sra Kaew provinces there are also many Isan people. They would hold this festival on the 6th lunar month, particularly on Visakha Bucha Day in the middle of the month. The biggest arrangement is at Sri Mahosod district in Chacherngsao province which is set as the annual celebration by Tai Puan ethnics.

Bun Bangfai Talai Lan at Kutwa Sub-district, Kuchinarai, Kalasin
At the Tumbol Kudwa, Kuchinarai District, Kalasin Province, where there is a large number of the Phu Tai ethnic group, the Bangfai Talai Lan is held in May. Bangfai Talai is a round character, of approximately 9 -12 inches in length and it is shot at an obtuse angle, which is unusual for Bangfai. For Phu Tai culture, Pholdee (2007) explained that the Phu Tai Bun Bangfai originated in Muang Tang, Sibsong Chao Tai that appeared in Pa Daeang - Nang Ai myth. Its purpose is not only for Thean worship, but also for Pra Tat Ket Kaew Chatamanee in heaven to ask for rainfall before cultivating rice seedlings.

Bun Bangfai Panomprai, Roi-Et
Bun Bangfai Panomprai District, Roi-Et Province is one of the larger Bun Bangfai celebrations in Isan. The highlights of the festival include the launching of multiple rockets from dawn until early evening. It is held about 1 kilometer from the district.
In 2008, this Bun was held as a national contest for Her Majesty Chakree Sirinthorn. Panomprai people believe that Buddha’s relic - Pra Tat Wat Klang Udon Vech is a place of Chao Po Maha Tat who protects the area, keeping it peaceful and helping those who honor him. Panomprai people construct Bun Bangfai to request his favor. Bun Bangfai is also designed to aid local people who work and study outside the area, to return back home. It uses the slogan “Rocket Shooting for Paying respect Pra Tat, Relatives altogether”. Panomprai is a famous centre of Bangfai rocket making. Each local Bangfai group gains income from hiring out rockets to people who wish to fulfill their vows, and also from the rocket launching competition.

The Case of Yasothorn Rocket Festival [4]
Although Bun Bangfai is held throughout Isan, the most famous is the Yasothorn Bun Bangfai which has been promoted by the Tourism Authority of Thailand since 1974. It has now become a part of Yasothon peoples’ lives and is associated with a Yasothon Identity. A lot of signs of this identity are visible in Yasothon town, for example at bus stops. Bangfai is part of the Yasothon slogan and is also the company logo of Mam Jokmok, one of Thailand’s top comedians who was born in Yasothon. The important events in the festival’s history are as follows;
In Yasothon town, local groups have constructed the Bun Bung Fai for a long time. In 1966 it changed from being a local community organized celebration to a provincial performance controlled by the municipality. In 1974, the Tourism Authority of Thailand began supporting it, both financially and through promoting the event to a wider audience. Yasothon Bun Bung Fai changed from being a local traditional collaboration into a town festival with cooperation from locals and was used to promote tourism in the area. In 1993, Japanese people from Yashida, Japan were invited to join the tradition after it had been discovered that the Yashida Ryusei Rocket Festival which takes place every year on October was similar to Bun Bung Fai in Yasothon. Representatives and rocket from Yoshida town has joined the parade and rocket shooting since then. Yasothon and Yashida towns weaved a relationship through the rocket festival exchange until May 8, 1999, when they declared the relation of twin cities. In 2006, the year of the 60th Anniversary celebration of His Majesty Accession to the Throne. Bun bung fai was held as an international festival to emphasize the greatness of Thailand’s King. The Japanese parade and rocket also be a part of this international festival together with Mekong countries. In 2007, the The Ryusei International Exchange is one of a program Joint Festive Calendar for the 120th Anniversary of Japan - Thailand Diplomatic Relations which is established since September 1887.

Festival Pattern
Yasothon Bun Bangfai is held annually on the second weekend in May. During the week preceding the rocket launching, there is a temporary market selling local crafts and products and a general goods market. There are many activities as a part of festival such as the Bangfai beauty contest, an ancient drum contest and a cheerleading contest.
The festival is held on the main street of the town. On the opening day, there are nine KhumWat[5] parades, a parade of contemporary Bangfai, and an ancient Bangfai parade with displays from District representations, official organizations and also private organizations. On the second day of the festival, the rockets are launched. The first rocket is to request rainfall, whereas the others are purely for show. They include decorative rockets from Japan and the entrants in the rocket competition.

For tourists who wish to attend a rocket festival, the Yasothon Festival has both beautiful parades and a rocket-launch, but those who purely wish to see rockets, Bun Bangfai Panomprai may be a better choice. In Yasothon, because the launch base is very close to the town, there have been many houses catch fire in the past, so these days the Yasothon festival has reduced the number of rockets.

Cultural Area: The Space for Commercial
The Bun Bangfai was hold both for Thean worship and for God and Ghost worship which originally relates to it being an agricultural rural area. But since the area has become more urbanized, the Bun Bangfai does not relate to the traditional practice of requesting rainfall anymore. The performance may relate to the old ideas and nostalgic ideology but more than that, it is for commoditizing culture. So some people who want to continue the old ideas insist that the modern performance has no charm to it. For me, Bun Bangfai is more than a tradition. Aside from the tourism, there are a lot of signs showing that it is not only a myth or false consciousness of people, but it also reflects ideas of people who need to show their cultural identity in their own way.

Performance areas
The Jaeng Sanit Road is the main street where the festival is held. As in the past the parade will go around and gone out the cities. Because people believed that if the Bangfai come in the city, the bad things will come through. However, it was chosen by the festival’s management for strategic reasons rather than those of historical importance. Not only is it comfortable to use an area of town hall, but it is also easy to promote to tourists who pass along this main street. Moreover, many businesses which are big festival supporters are situated along this street.
During the festival, there are a tent and grandstand for spectators. The official asking price is 100 Baht per person without fixed seat. So, the cultural space in this sense is extremely exploited for commercial gain.

The Component of Parade
Each Khum Parade consists of a beauty queen who carries the sign, the local dancing procession, tom-tom parade, review procession again with tom-tom parade and the Bangfai Ae vehicles.
The beauties of each parade are most from each Khum and the sign that they hold will the name of the supporters of that parade.

In the past the dancers of each parade were from the community, but now most of dancing procession is hired from outside. There are many dancing groups for hire, such as from Dancing Art Collage, primary school, or from the rural communities. The professional dancers are easily spotted due to their modern dance routines.

The tom-tom sub-parade in each Khum contains at least 2 sub-parades differing from the rural areas which contain only one. The Bangfai Ae vehicles are also hired rather than decorated by the Khum. In Yasothon, there is only one group in Khum Sritham who make a rocket. The other Khum purchase their rockets from outside the province, especially from Roi Et and Sri Sa Ket Province.

All of these factors illustrate that the components of the Yasothon Bun Bangfai is less related to Khum people now than before. It’s only something called a “representation”.

Added Parades
In the added parades, the ancient Bangfai parade contains displays from nine districts and other private and official organizations. Each presents a way of life and good things in their areas. Most entrants try to present an idea pertaining to sufficient economy, which is promoted by His Majesty the king.

There is also a gay parade called “Iron Flower” which receives support from a local politician. In some of the dancing parades, gay men are the dance trainers and choreographers. The gay parade is also interesting for foreign tourists. I noticed that many tourists take photos with the gay performers rather than pay attention to the local dancing. The gay performers present their many good attributes, entertaining and showing their ability through Bun Bangfai. In this case, Bun Bangfai space is not a space limited to men anymore.

However, in my village, gay performers have played an important role in the parade for more than 20 years, such as being leaders of the dancing parade, designers of Ae Bangfai car but previously never as show girls like they do nowadays.

The phenomena of rocket groups include getting drunk on big trucks with huge full option stereos. They take part in the parade to display their power, the power of the rocket and thus the strength of the rocket group. The rocket group displays this power in an attempt to intimidate the opposition. It is quite clear that the rocket-launch competition relates more to the individual groups’ sense of power than to Thean worship. The trucks’ trailers also carry huge signs displaying the name of their supporters, maybe large firms or important politicians who see this as an opportunity for publicity.

For the direct sell, there is a parade of motorcycles by corporations with slogans like “less down payment, pay by comfortable installments”. Another unrelated parade promotes the auction of license plates by the transportation government organization. These sub-parades clearly indicate that Bun Bangfai is exploited by both private and official organizations. Bangfai is now a sign of commercial consumerism.

The Cheer Stage
I was shocked by more than 30 big cheer stages alongside the parade, which I saw for the first time although I am Isan and Bun Bangfai is an Isan tradition. There were full of noisy drunks, with music at more than 80 decibels, which can shake a whole car. This was especially unsuitable for young children. The roles of children at those stages were that of dancers, not to conserve or display culture. The locals told me that it has been like this since an incident 6-7 years ago where drunks slowed and almost stopped the Bun Bangfai parade. So, the officials decided to set up special stages for this kind of behaviour along the route. The stages are supported by income from many sectors; business group, politicians and the media from not only the Yasothon area but also from nearby provinces such as Ubon Ratchathani. There is also endorsement from the Mum Jokmok comedy team for almost every stage. Mum is famous and may be a sign of the humour of Yasothon and as a local star, his name is increasingly popular in Bun Bangfai every year.

In this case, Rabibhadana (1992: 22-23) explained that “Bun Bangfai has become an instrument which serves the political ambition of the business group and the economic interests of the Khum people. … the festival provide an opportunity for the relatively poor urbanites to gain access to public funds and support from private enterprise.”

Moreover, the cheer stage is a sign of urban life that is a prototype which will readily extend to rural areas. They must have big stages – showing their importance and power.

Bangfai Rocket
Although Yasothon is famous for Bun Bangfai performance, it is not as famous for the rocket making as Roi-Et or Srisaket province; there is only one rocket making group in Khum Wat Sri Tham. The shooting of rockets is limited because of the town area. There are less rockets launched than other big festival areas but the Japanese rocket showing is a special one. As an important ritual event there does not need to be many rockets launched, but for tourism there needs to be a variety of rockets launched. It is not enough to only show the rockets. Some local people who admire Bangfai shooting said there are too few rockets being launched these days. Gamblers too said there’s not enough. Little rockets which are sold during the festival are from other provinces such as Ubon Ratchathani. The rocket group owner in town said that this is his second occupation but some young people can gain income from it. He gives jobs to young men, so they will not partake in illegal activities.

From Local to Global
The International festival at Yasothon is making a difference which it cannot be seen in other areas. Tourism has encouraged the Mekong countries to join the festival as the Japanese have done. As Rabibhadana (1992: 31) points that;
“When cultural items are selected to become tourist attractions at national level, it gives much pride to the local population. All people in Yasothon, especially the Khum are very proud that their festival has been select as national tourism attraction.”
So, when the idea of “Go Inter” has arrived, it was emphasized to give Yasothon people a more great sense of pride in their hometown. The components of each parade come from different local areas, generating income for their local producer. The role of the urban people is to gather all the components and parade them for a global audience, becoming secondary producers. The festival can now be accessed that anybody can now see both the ancient and contemporary festival. Whether these are true to the original tradition of Bangfai or not, locals and the tourist industry is benefiting.
Moreover, as an urban area, it is a center-point in the network between local and global. The components of each parade come from different local areas, generating income for their local producer. The role of the urban people is to gather all the components and parade them for a global audience, becoming secondary producers. The festival can now be accessed by people who don’t have Bangfai in their blood, and anybody can now see the ancient and contemporary festival. Whether these are true to the original tradition of Bangfai or not, locals and the tourist industry is benefiting.

The Commodification of Bun Bangfai
Commodification means the transformation of relationships, formerly untainted by commerce, into commercial relationships, relationships of exchange, of buying and selling.
Overall, the commodification of Bun Bangfai originated from the finding that it can sold through tourism. The official who plays an important role regulating cost and value of Bun Bangfai, has the specific task of adding value to Bun Bangfai for the tourist industry. The economic structure of urban life makes an opportunity for business groups to promote their products and also for the urban community to fulfill their festivals. The urban people change the traditional regulations into a form of entertainment such as on a cheer stage, on trucks, and at the review parade. However, urban people find ways to enjoy themselves, such as on a cheer stage, without needing to spend much money. Whether people are willing to change or not, Bun Bangfai is becoming a commercialized process. Each of the components are in competition with each other: the parade has to have the best dance, the Bangfai Ae cars need to be beautifully designed, the Bangfai should be safe and yet impressive. During the Bun Bangfai season, many Bangfai cars are visible on the road, and replica Bangfais are produced to be sold in the Bun. Bangfai was reproduced as a product of traditional culture. It is a special product that you cannot buy from the shops – unlike firecrackers. However, as I mentioned previously, Bangfai are reproduced for gambling and are sold throughout the year all over Isan from Bangfai group. It’s possible to say that it’s the local product for the illegal local market, but this market makes money for those who work in the Bangfai group. Bangfai makes a new occupation for those who are engaged.
So, the Bun Bangfai demonstrates the process of commodification, standardization, mass production and reproduction.

Cost and Value of Bun Bangfai
“Joining the Yasothon Bun Bangfai, I got a lot of merit.” (“มางานบุญบั้งไฟยโสฯได้บุญหลาย”) is a quote from an old women who joined the festival. It’s a short sentence but there is something behind it.
Why did the old woman emphasize Yasothon? How did she know that she would get a lot of merit? Even though Yasothon Bun Bangfai is less associated with traditional ideals and composed more of commoditization of culture ideals, it is still a myth that makes people believe that they should come. Where does the merit in this case come from? Is it from Thean worship or paying respect to Buddha? Is it from an open cultural area that every actor can play a role on that? How can we deal with this?
Behind the sentence, the woman as a cultural consumer is not just consumer but she think she play a role as a merit producer which joining Bun could give to her. The ideology aspect is a main point for Isan people who join the Bun. They did not think about the purpose of Bun Bangfai such as Thean worship as much but join the Bun is more important. So, the Buddhist in this sense is quite important.
In the part, function of Bun Bangfai is as other Bun that is to make a unity, people in each Khum will come to make Bangfai rocket, Bangfai Ae, prepare dancing parade, but when these are gone, Bangfai arrangement is limited in some group who be in the review parade. So, people just take the idea of Bun Bangfai and have changed the idea into their form.
Bangfai Ae car, Dancing parade which is hired from other province, Bangfai rocket buying from other area, little Bangfai which is not a OTOP of Yasothon province, these are not represent as local area but is presented as their own. All of sign is stress that which is should come from such as the best rocket may be from Roi-Et and Srisaket, the exquisite Ae car should come from Roi-Et specialist. But the best component is at Yasothon. So, we can see Yasothon as a sign of “representation”. And it’s a representation of “commoditization of culture”.
Although, the value of Bun Bangfai is covered by the price and fame and the discourse of the winner, there are new rewards to be gained from changing from a traditional ritual into a festival, such as an opportunity to get more income from making components of Bun Bangfai and a strategy for urban people to join this Bun together. This Bun is a cultural capital both in term of social value and economics. So we cannot see it only as conservative tradition, but should see it as a changing tradition with awareness.

The Bun of God of the Evils: Merit or Demerit?
Bun Bangfai was explained as a Bun of god of the evils. Eoseewong (1992: 5) explained that the reason why this is called Bun of god of evils is due to the iconic representation of the sexual organ. But other explanations relate to the large amount of alcohol, gambling and the brawl in the Bun Bangfai culture.
Bun Bangfai is a Bun in Buddhist tradition which means to merit, but many question as to why the performance seems to contradict this meaning. Why is this Bun a source of problems like gambling, accidents, and maybe even HIV/AIDs? (กองบรรณาธิการสารแม่มูน, 2550: 30 -32)
However, this was stated under the idea about the complexity of traditional culture and the way that was framed by society as a whole. There is a different way of thinking that we should understand each idea. Inside and outside man have differing views, Clausner (1987) the anthropologist, looks at the sexual signs as a main part of tradition, so he disagrees with the official idea of leaving that sexual sign out. However, he did not express an opinion on whether alcohol was part of tradition or not.
The idea about Bun of god of evils is emphasized through media and writing, stating that it gives the producer the right to act as they wish without being judged. Any activities which slip from normal life, such as intercourse, are not a sign of lewdness, but are sign of the culture. The drunk is not just drunk but is a cheerful and joyful. The gambling is a part of cultural not an illegal. The fighting between groups is normal and can be done in the area. This is a cultural argument which states that whatever is now seen as culture was emphasized by those practiced it until it was accepted.

Thai Health Promotion Foundation and Bun Bangfai
There is also a parade put on by Thai Health Promotion Foundation, together with other official health organization to promote no alcohol and no smoking which seemingly contrasts the rest of the festival, as Bung Bangfai is a Bun of god of evils and in 2008 the main supporter was the Singha Corporations- big alcohol company in Thailand. Additionally, cigarettes are promoted pretty much all over the festival area. For THPF, alcohol in Bun is a demerit. But this demerit is forgiven in this festival. THPF play a weak role against the unhealthy aspects of the festival, so the participants will not turn anti-THPF. But what will happen if THPF plays a stronger anti-bad health through this festival? They should think more and more if they want to do that.


Whatever merit or demerit, good or bad, Bun Bangfai is self-contradictory but harmonized in itself.

Conclusion
Bun Bangfai is not only a conservative tradition but a reflection of urban Isan way of thinking. They make a choice for getting out of control of government which is acceptable. They use the way of commercial to fulfill their own need into a form of entertainment and support their Khum without pay by themselves. Because of urban life away from old ritual, people choose the easy way to conserve their tradition by hiring some components of parade. There are many contrasting aspects in the performance such as the idea of Bun of god of evils. However, from the media, we can acknowledge that locals and officials still repeat the old ideas of making merit, offerings to Thean worship, for the shrine of the city-god, and for the unity.
The changing of Bun Bangfai is a question for not only insiders, but relates to everybody. It’s the question of how people live in this world and also how locals survive in this globalized world. The idea of commoditization of culture that reflects on Bun Bangfai may be a good case for integrating local into global as glocalization idea. Locals gain income from the arrangement of Bun Bungfai that occur all over Isan and other regional areas. People are proud to be ‘international’ and need more and more tourists to come to see their culture. We can see the regulation of officials, the breaking of some rules, and the win-win situation.
The original idea of Bun Bangfai is still being celebrated. The idea behind constructing the performance is changing. The original practice can still be shown together with the new practices. The exploitation of it is increasing and the economic, political and social participants from local to global benefit at each level. Many aspects from this Bun Bangfai have yet to be studied; many need more explanation and interpretation.
Genuinely, Bung Bangfai is a beautiful culture, which I think we should not take risks with. How the government communicate this point seriously to the locals and how locals act on this is still in question.

Recommendation
1. The local government and the health promotion organization should cooperate to stop some bad health such as ‘no smoking’ by asking no pretty to promote cigarettes.
2. The local government should control the voice of stereo that suitable for kids to join the festival.

Bibliography

Eoseewong, Nidhi. 1992. Kan Thongthiew nai Ngan Bun Bang-Fai lae Kan Kae Salak Mai. Document from 1992 TDRI Year-End Conference on “Thailand’s Economic Structure: Towards Balanced Development”.
Keyes, Charles. 1974. A Note on the Ancient Towns and Cities of Northeastern Thailand. Southeast Asian Studies, Vol. 11, No. 4, March.
Keyes, Charles. 1998. From Ethnology to the Politics of Ethnicity. Minpaku Anthropology Newsletter, No. 7, December. Retrieved from http://www.minpaku. ac.jp/english/publication/newsletter/7_03.html
Pholdee, Oratai. 2007. Bangfai Skyrockets: Advanced Technological Genius of the Tai in Prehistory. [Thai] Retrieved from http://www.rdi.ku.ac.th/kufair50/award/ 11_award/11award.html
Rabibhadana, Akin. 1992. Tourism and Culture: Bang-Fai Festival in Esarn. Document from 1992 TDRI Year-End Conference on “Thailand’s Economic Structure: Towards Balanced Development”.
Srisupun, Pinwadee. Mekong Rocket Festival: Rethinking Bun Bung Fai in Isan. Mekong Today, Vol. 3 issue 2, 2007.
Tambiah, S.J. 1970. Myth and Rite: The Naga symbol and the rocket festival in Buddhism and the Spirit Cults in North- East Thailand, p. 285 – 311. Cambridge University Press.
Yasothon Province. The Thai Rocket Festival. Retrived from http://www.yasothon.go.th/ boonbungfai.html
กองบรรณาธิการ. 2550. คลำคีงบุญบั้งไฟ. สารแม่มูน. 5 (พฤษภาคม – กรกฎาคม).
เวชพล อ่อนละมัย. ประเพณีไทย. เอกสารประกอบการสอน วิถีธรรมวิถีไทย (2000 -1301). Retrieved from http://www.kasetyaso.ac.th/9.prapaneetai.pdf

[1] This articles is a revised version of the “Rocket Festival in Transition: Rethinking ‘Bun Bung Fai’ in Isan” which is first presented at “The 1st Annual International Graduate Research Conference on Social Sciences and Humanities”, April 2-3, 2009 At SD Avenue Hotel, Bangkok, Thailand
[2] ‘‘Bun Bangfai’ is writ in various name, in this article I use as ‘Bun Bangfai’ as the Tourism Authority of Thailand use ‘Bun Bangfai Rocket Festival’, for Rabibhadana (1992) use as ‘Bun Bang-Fai’, Keyes use as ‘boun bang fai’ , and some writ ‘Bun’ as ‘Boon’
[3]Many years ago, during the time when the Lord Buddha was born as a toad, Phaya Tan was very angry with the people. Phaya Tan decided to punish the people by withholding the life giving rains. During this time of severe drought, all the people, plants, and animals suffered greatly. As the drought continued, most of tha living creatures died from lack of water. After 7 months, the surviving people and animals rallied together and went to consult with Lord Buddha, the toad. After much discussion, they decided Phaya Naki, the giant snake, should lead them into the battle with Phaya Tan. But, Phaya Tan was too powerful and defeated Phaya Naki and his troops. Buddha, the people, and the animals then sent Phaya Dtaw, the wasp, and Phaya Dtan, the hornet to engage Phaya Tan. But, once again, Phaya Tan defeated the attackers, returning them home hopeless for victory and awaiting unescapable death from drought.
Finally, Buddha, the toad, planned an attack with termites building mounds into the sky along which scorpions and centipedes would travel into the battle against Phaya Tan and his forces. Moths aided the offensive by destroying the wooden handles of the enemies' weapons. Phaya Tan was overwhelmed by the coordinated effort of Buddha's attack. Buddha accepted Phaya Tan's surrender under the conditions that he provide the rains immediately and in the future, if he should forget, the people will remind him by launching rockets, at which time he will start the rains. The songs of the frogs will inform Phaya Tan the rains are being received and when he hears the sounds of the farmers' rattan wind chimes attached to kites, he will know to cease the rains as the harvest time is soon approaching. [Yasothon Province, 2009]
[4] Throughout much of Northeastern Thailand, the Thai-Isan Rocket Festival is held every year on May - June. This festival marks the beginning of the rice growing season. Rockets are built and launched into the sky to worship the god of rain, Phaya Tan. The people believe if Phaya Tan is pleased by their actions, he will deliver the rains necessary for a successful rice harvest. Yasothon is known to have the most impressive rocket festival in all of Thailand which is arranged every year on the second week of May.
[5] Khum is used for calling each community in town.

Total Pageviews